我開始研究非暴力溝通的起點，是源自於我總是在意那些傷人的話，我總是會很介意，然後我不清楚我究竟應該如何理解它們，應該將這些當作「言論自由」的一部分，還是應該仔細思索我們的語言如何傷害另外一個人的心，並且時常造成不可挽回的後果？
那條界線對我而言是很模糊的，我一直不知道應該如何拿捏。
究竟什麼是暴力，而什麼不是，肢體的暴力還清晰可辨，那麼言語的暴力又該如何理解？為什麼不能輕易地說「就是你自己太弱了」、「我說的是實話阿」、「都是你的問題」，就結束這個回合？為什麼必須要更仔細的思辨我們的語言，分辨我們究竟是如何在言語上傷人的，又如何因為語言而受傷的？為什麼，為什麼我們需要這麼累？
語言，反映著我們與自己，我們與世界的關係。
我們的語言，反映著我們的思考，驅動著我們的行動，如何「發言」，其實等同於我們如何觀看世界，如何運用權力，認為怎樣的權力運用是合理且適宜的。當暴力本屬於我們人性的一部分時，言語上的暴力則是不可避免的一環，反映著那些我們還沒梳理，尚未排解的小毛球，那些「還必須以暴力形式存在著」的語言。
《什麼是暴力》這本書，裡面有許多我覺得非常深刻的句子。
提及納粹，我們總是認為他們很邪惡，以及我們不可能變成那樣，然而，我其實常常發現自己離那邊只有一步之遙，這一切其實太容易了，順著人心的刻板印象，再加上一點權力做為特調，我們，其實跟暴力跟惡都沒有距離。
「納粹主義是無人性的(inhuman)，但絕不是非人性的(non-human)：可惜的是，激進的仇恨是人的潛能，極度的暴力是人性，而且是非常的人性」(p.122)。
「滅絕營的過度暴力旨在摧毀個體的獨特性，『將人類變成活屍』，……隨之而來的是人的雙重消失：納粹以受害者的臉孔來壓制人性，同時也摧毀了他們自己的人性。人性的喪失從來不曾是單方面的。」(p.123)
「恩格斯(Engels)認為，暴力並非動力，而是歷史的『助產士』，『所有的舊社會都懷著一個新社會』。僅有暴力行為，不會造成歷史變化；而是經濟和社會條件在特定時刻要求使用暴力，以便從其孕育的轉變中『接生』這些變化。……造成進步的是這些暴力效應，而非暴力本身。(p.127)」
當我們在語言上區分「敵我」，當我們辨識彼此的關係「我高你低」、「我聰明你愚昧」、「我有權你無權」、「我是人你是垃圾」，我們獲得了心理上的優越感，也獲得了「合理對對方施暴」的合理性，「無論我對你多麼暴力，都是你咎由自取，你的存在理所當然招致這樣的結果」。
歷史上的前車之鑑是否還不足以讓我們學會這樣的課程？
去明白這樣的敵我二分，如何傷害人，這樣的暴力如何灼傷他人，又如何傷害自己僅存的人性？「人性的喪失從來不曾是單方面的。」當我們以暴力對待他人，我們也正以暴力對待自己，正是因著「以暴力對待自己非常正常」，我們才認為「以暴力對待別人理所當然」。
唯有覺察「其實我們沒有那麼不一樣」，能幫助我們突破迷障。
覺察並領悟「暴力性，是我們都具有的黑暗特質」，總是有些時候，我們會變得暴力，站在我們可能不曾想過的位置，成為我們以為的「捍衛正義的使者/壓迫者」。
如何總是能看到「人」，而不是任著各種慣性帶著無明而行，其實需要很多很多的覺察跟思辨。
願我們總是能看到每一個人，與他們值得被榮耀跟尊重的地方。
【連接。一起呼吸的心理師】 
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